Вейль, Симона (философ)

Симона Вейль
фр. Simone Weil
Дата рождения 3 февраля 1909(1909-02-03)[1][2][…]
Место рождения Париж, Франция
Дата смерти 24 августа 1943(1943-08-24)[1][3][…] (34 года)
Место смерти Ашфорд, Кент, Великобритания
Страна  Франция
Альма-матер
Язык(и) произведений французский
Род деятельности философ, учитель средней школы, гимназии, писательница, автобиограф, поэтесса, профсоюзная деятельница, боец французского Сопротивления, автор дневника, переводчица
Школа/традиция платонизм
Основные интересы социализм, марксизм, хенология, христианство, мистика
Оказавшие влияние Платон, Эмиль Шартье, Карл Маркс, Лев Троцкий
Вероисповедание Неденоменационное (внеконфессиональное) христианство
Награды
Премия послов (1950)
Подпись Изображение автографа
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Симона Вейль (1921)

Симо́на Адольфи́на Вейль (Вайль) (фр. Simone Adolphine Weil; 3 февраля 1909 года, Париж — 24 августа 1943 года, Ашфорд, Англия) — французская религиозная мыслительница и философ. Сестра математика Андре Вейля.

Биография

Родилась в состоятельной еврейской семье[4][5]. Окончила лицей Генриха IV (1927), где испытала влияние Эмиля Шартье. Окончила Высшую нормальную школу, где училась в 1928—1931 годах философии и классической филологии. После окончания в 1931—1938 годах преподавала философию в школах в городах Франции.

Была сторонницей марксизма, троцкизма и анархизма. Ещё в 10-летнем возрасте, в 1919 году, она объявила себя «большевичкой». Присоединилась к рабочему движению с юного возраста, писала политические воззвания и участвовала в уличных демонстрациях. Была вовлечена во всеобщую забастовку 1933 года. В 1932 году посетила Германию, чтобы помочь марксистским активистам в антифашистской борьбе, а после прихода в 1933 году к власти нацистов предоставляла приют немецким левым эмигрантам, бежавшим от гитлеровского режима (в том числе активистам Социалистической рабочей партии Якобу Вальхеру и Паулю Фрёлиху).

Она так никогда и не вступила в коммунистическую партию и становилась всё более критичной к советской модели, указывая, что Маркс не предвидел, что эксплуататоров-капиталистов сменят новые угнетатели-бюрократы. Она участвовала в «Кружке демократических коммунистов» Бориса Суварина. В конце декабря 1933 года она помогла изгнаннику Льву Троцкому провести тайные встречи на квартире своего отца, доктора Вейля. Однако Вейль и Троцкий полемизировали по поводу перспектив диктатуры пролетариата.

В 1934—1935 годах она, чтобы узнать жизнь пролетариата, была разнорабочей на автомобильных заводах (одним из которых был Renault) и писала в левой прессе о тяжёлых условиях труда.

В 1936 году, несмотря на свой пацифизм, отправилась в Испанию с удостоверением журналиста, чтобы участвовать в Гражданской войне на стороне республиканцев в отряде анархистов — «колонне Дуррути». Прибыв в Барселону, встретилась с лидерами ПОУМ Андреу Нином, Хулианом Горкином и Вилебальдо Солано, требуя отправить её на поиски их товарища, её знакомого Хоакина Маурина. Те её отговаривали «жертвовать себя понапрасну», но она присоединилась к анархистской сентурии Себастьяна Фора, где её, впрочем, тоже не допустили к боевым задачам из-за слабого зрения. По той же причине она случайно получила тяжёлый ожог, наткнувшись на котел с кипящим маслом, и попала в госпиталь, где её разыскали родители и вернули домой. Через месяц отряд, в который она вступила, был практически уничтожен (в том числе погибли все женщины в его составе).

Успехи Франко и вмешательство сталинского руководства СССР в дела республиканцев нанесли тяжёлый удар её мировоззрению. Она разочаровывается в идеях социализма и коммунизма, всё более приобщаясь к христианской мистике.

В 1938 году на Страстной неделе Вейль, бывшая еврейкой и атеисткой, становится сторонницей христианства. Впоследствии заведёт дружбу с отцом Жозефом Мари Перреном, с которым будет вести полемику на богословскую и доктринальную тематику.

Во время Второй мировой войны жила в доминиканском монастыре в Марселе и была участницей Сопротивления, в 1942 году бежала в Англию, где примыкала к «Свободной Франции» Шарля де Голля и готовила для неё радиопередачи, хотя во многом и не разделяла его убеждений. Во время войны в знак сочувствия к узникам нацизма ограничила потребление пищи до уровня пайка в гитлеровских концлагерях. Это привело её к преждевременной смерти от сердечной недостаточности, осложнённой туберкулёзом. Вопреки мифу, принимает крещение перед смертью, однако не от священника, а от своей подруги Симоны Дейц.

Большая часть ею написанного была опубликована лишь посмертно и была переведена на десятки языков. В Швеции над популяризацией Симоны Вейль с 1959 года работала критик и литературовед Маргит Абениус.

Философия

Помимо христианства на её убеждения повлияли иудейский и древнегреческий мистицизм, даже индуизм и буддизм. Тем не менее Вейль отрицательно относилась к обрядовой стороне религии. Главное внимание она уделяла вопросу страдания, особенно страданию невиновных. В ранний период Вейль подходила к этому вопросу с позиций марксизма и социализма, считая необходимым социальное переустройство общества. Позднее она считала главной необходимость восстановления связей человека с природой и обществом, «корней», по её выражению, которые в современном обществе разлагает влияние денег, власти и идеологии. Одним из методов восстановления корней Вейль считает «одухотворение труда». Вейль уподобляет труд смерти и причащению.

Опираясь на свою философскую интуицию, Симона Вейль по кусочкам, разбросанным по разным эпохам, от древности до Новейшего времени, собирает теоретические положения, которые могли бы способствовать пересмотру отношений тела, души и мира. Из-за новизны темы исследований изыскания Симоны отстояли довольно далеко от философского мейнстрима[6].

С одной стороны, Симона Вейль сохраняет присущий западной онтологии постулат о противопоставлении тела и души, где телу предписывается роль безусловно подчинённая, а душе — главенствующая. С другой стороны, Вейль чувствует напряжённость и проблематичность этого антагонизма, что заставляет её всегда возвращаться к мотиву примирения души и тела, а также к попыткам создать новый способ говорить о них. Данный Симоной ответ оказывается новым для европейской метафизики: отчуждённый труд разобщил тело и душу, лишив первое смысла, а вторую — иного способа выжить на земле. Симона Вейль изучала современные ей отношения человека и быстро развивающейся техники, размышляла о прогрессе и его критериях. Познавая степень авторитарности машины как инструмента власти, Симона пришла к выводу, что и тело — этот угнетатель души — теперь угнетено. Сформировавшийся трудовой распорядок превращает тело в автомат, оно становится ближе к механизму, чем к животному, и тем самым парадоксально вводит человека в животное состояние. Разобщённые ум (душа/дух) и тело становятся инертными, неспособными на субъектность и свободу. От противного Симона Вейль открывает важность симфонии тела и души и впоследствии размышляет о необходимости реформировать науку и технику, чтобы они давали не бо́льшую производительность, но бо́льшую свободу, обеспечить вместе с благополучием «соглашение между человеком и природой, между душой и телом». По этой причине она отрицательно относилась к СССР, ведь, по мнению Симоны, под прогрессом там понимали только наибольшую эффективность. Выводы Симоны Вейль также во многом противоречили идеям тогдашнего анархизма, стоящего на позициях позитивизма (Кропоткин) и атеизма (Гольдман)[6].

Симона Вейль видит решение поставленной ей проблемы не в преклонении перед техникой и не в механизации человека (автоматизироваться должно только производство), но, во-первых, в пересмотре феномена природы и отношения человека с ней, а во-вторых, в сближении искусства и науки, чтобы мыслить более широко. В обретении согласия между телом и душой Вейль видит задачу преодоления власти, разделившей и поработившей их[6].

Издания

На русском языке

  • Сила тяготения и благодать / пер. Д. Соболевой // Вестник русского студенческого христианского движения. — Париж; Нью-Йорк, 1972.— № 103 (1). — С. 138—144. (Христианская мысль на Западе).
  • Илиада, или Поэма о силе / пер. с фр. Кэтрин Темерсон и Александра Суконика. Вступительное слово С. Аверинцева. Послесловие Александра Суконика // Новый мир. 1990. № 6. C. 249—260. (Первая публикация произведения Симоны Вейль на русском языке в СССР).
  • Укоренение. Письмо клирику. — Киев: Дух і літера, 2000.
  • Тяжесть и благодать / пер. с фр. ; сост. и коммент. Н. В. Ликвинцевой, А. И. Шмаиной-Великановой; предисл. Н. В. Ликвинцевой; вступ. ст. А. И. Шмаиной-Великановой. — М.: Русский путь, 2008.
  • Любовь к Богу и несчастье / пер. с фр. и примеч. Петра Епифанова // Континент. 2009. № 141.
  • Дружба. Глава из трактата «Формы неявной любви к Богу». Из переписки / вступ. ст. и пер. с фр. Петра Епифанова // Иностранная литература. 2010. № 8. C. 116—161.
  • «Сердцевина радости»: эссе и письма Симоны Вейль // Синий диван. 2011. № 16. С. 129—148.
  • Формы неявной любви к Богу / пер. с фр., предисл., статьи и комм. П. Епифанова (два письма к о. Жозефу-Мари Перрену переведены Н. Ключаревой). — СПб.: Своё издательство, 2012. — 510 с., илл.
  • Личность и священное / пер. с фр. П. Епифанова. — СПб.: Jaromir Hladik Press, 2019.
  • Тетради. Том 1—2: 1933—1942 / пер. с фр., сост. и примеч. П. Епифанова. — СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2016.
  • Тетради. Том 3: февраль — июнь 1942 / пер. с фр., сост. и примеч. П. Епифанова. — СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2019.
  • Тетради. Том 4: июль 1942 — август 1943 / пер. с фр., сост. и примеч. П. Епифанова. — СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2022.

Примечания

  1. 1 2 Simone Weil // Encyclopædia Britannica (англ.)
  2. ↑ Delarge J. Simone WEIL // Le Delarge (фр.) — Paris: Gründ, Jean-Pierre Delarge, 2001. — ISBN 978-2-7000-3055-6
  3. ↑ Simone Weil // Gran Enciclopèdia Catalana (кат.) — Grup Enciclopèdia, 1968.
  4. ↑ БРЭ, 2006.
  5. ↑ Файналова, 2009.
  6. 1 2 3 Мария Рахманинова. Анархисты рубежа веков // Власть и тело. — М.: Радикальная теория и практика, 2020. — С. 93—97. — 432 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-6041337-8-1. Архивировано 10 мая 2021 года.

Литература

  • Вейль : [арх. 3 января 2023] / А. И. Шмаина-Великанова // Большой Кавказ — Великий канал. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 703—704. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
  • Plessix Gray Francine du. Simone Weil. — New York: Viking Press, 2001.
  • Крогман А. Симона Вейль, свидетельствующая о себе. — Челябинск: Аркаим, 2003 (см.: Рец.)
  • Епифанов Петр. Хронология жизни Симоны Вейль // Вейль Симона. Формы неявной любви к Богу. СПб.: «Своё издательство», 2012, С. 13—95.
  • Н. С. [Струве Н.]. Симона Вейл (1909—1943) // Вестник русского студенческого христианского движения.— Париж; Нью-Йорк, 1972.— № 103 (1).— С. 137—138. (Христианская мысль на Западе).
  • Терапиано Ю. Симона Вейль // Новое русское слово.— Нью-Йорк, 1953.—3 мая (№ 14981).— С. 3.
  • Avery D. Beyond Power: Simone Weil and the Notion of Authority. — New York, 2008. — 210 с.
  • Bell R. Simone Weil: The Way of Justice as Compassion. — New York, 1998. — 280 с.
  • Dargan J. Simone Weil: Thinking Poetically. — Albany, NY, 1999. — 166 с.
  • Dietz M. Between the Human and the Divine: The Political Thought of Simone Weil. — Totowa, NJ, 1988. — 224 с.
  • McLellan D. Utopian Pessimist: The Life and Thought of Simone Weil. — New York, 1990. — 316 с.

Ссылки

Эта статья взята у (из) Wikipedia. Текст лицензируется по Creative Commons - Attribution - Sharealike. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.