Лицо (богословие)
Лицо́ (греч. πρόσωπον, prósōpon) — философский и богословский термин, обозначающий целостного человеческого индивида или субъект отношений и сознательной деятельности. В христианском богословии также употребляется для обозначения ипостасей (греч. ὑπό-στᾰσις) единого Бога. Буквальное значение данного термина на греческом языке означает «то, что находится напротив глаз [другого] или направлено к глазам»[1]. Термин «лицо» сыграл важную роль в развитии триадологического и христологического богословия, особенно в полемике и спорах. В Новом Завете этот термин употребляет апостол Павел, когда пишет о своём непосредственном восприятии в сердце лица (prósōpon) Христа (2Кор. 4:6). Лицо — это форма, в которой появляется ипостась. Каждая ипостась имеет своё собственное лицо. Лицо выражает реальность ипостаси с её энергиями и характеристиками[2][3].
В святоотеческой традиции лицо отражает понятие «индивид» более с качественной стороны, нежели с количественной и применяется в триадологии и христологии как синоним ипостаси[1][4][5]. В древнегреческом языке термин «prósōpon» изначально обозначал «лицо» или «маску». В этом смысле он использовался в театре, поскольку актёры носили особые маски на сцене, чтобы раскрыть свой характер и эмоциональное состояние зрителям[6]. По мнению патролога Иоанна Мейендорфа в период христологических споров термин «лицо», объединявший человеческую и божественную природы Христа мог означать и «просто маску»[7].
В триадологии

Великие каппадокийцы в триадологическом контексте отождествляли лицо Христа с лицом предвечного божественного Логоса — Второй ипостаси Святой Троицы[8]. Кроме этого, каппадокийцы (прежде всего Григорий Нисский и Григорий Богослов) отождествили понятия «ипостась» и «лицо»[9] (до них понятие «лицо» в богословии и философии было описательным, им могли называть маску актёра или юридическую роль, которую выполнял человек). Отождествление понятий лицо и ипостась отличает терминологию великих каппадокийцев. У Оригена в триадологическом контексте «лицо» никогда не употребляется в значении «ипостась». Патролог Мефодий (Зинковский) считает отождествление понятий «лицо» и «ипостась» «философским „прорывом“ святоотеческой мысли», которое использовалось в борьбе с учением монархиан-модалистов[10].
У ряда древних христианских авторов, термин лицо указывает на отношения между ипостасями и может означать характерные свойства (ипостасные идиомы), отличающие ипостась определённой природы от других ипостасей той же природы[4][8].
В христологии
Антиохийский богослов V века Феодор Мопсуестийский подчёркивал единство Христа с помощью христологической формулы: одно лицо и две природы[7]. Вместо антиохийского термина «лицо», представители александрийской богословской школы говорили о единой ипостаси Христа, а также из-за синонимичного употребления терминов ипостась и природа и об единой природе Бога Слова[11]. Папа римский Лев I перед Халкидонским собором (451) в своём послании константинопольскому патриарху Флавиану, не вдаваясь в тонкости восточно-христианского богословия, применяет термин «лицо» (лат. persona) для обозначения и «природы» и «ипостаси»[12].
Христологическая концепция Церкви Востока предусматривала, что центром единства во Христе является «лицо»[13]. Российский исследователь Н. Н. Селезнёв отмечает, что в восточно-сирийской богословской традиции лицо (сир. ܦܪܨܘܦܐ, parṣōfā) понимается как совокупность явленных действий, свойств, состояний и отношений, которая для каждой частной природы (ипостаси) уникальна и именно лицо позволяет отличать ипостаси одного вида друг от друга[14].
Примечания
- 1 2 Мефодий (Зинковский), 2016, с. 316.
- ↑ Grillmeier, 1975, p. 431.
- ↑ Nichols, 2010, p. 35.
- 1 2 Заболотный, 2020, с. 18.
- ↑ Lampe, 1969, p. 1186—1189.
- ↑ Meyendorff, 1989, p. 191.
- 1 2 Мейендорф, 2021, с. 25.
- 1 2 Мефодий (Зинковский), 2016, с. 317—326.
- ↑ Давыденков, 2020, с. 92.
- ↑ Давыденков, 2020, с. 93.
- ↑ Мейендорф, 2021, с. 29.
- ↑ Мейендорф, 2018, с. 254.
- ↑ Селезнёв Н. Н. Христология Ассирийской церкви Востока. — М.: Euroasiatica, 2002. — С. 161. — 200 с. — ISBN 5-86748-101-8. Архивировано 14 марта 2022 года.
- ↑ Давыденков, 2020, с. 94—95.
Литература
- На русском языке
- Давыденков О. В. Христологическая система умеренного монофизитства и ее место в истории византийской богословской мысли. — Москва: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2020. — 560 с. — ISBN 978-5-7429-1349-8.
- Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
- Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. — Минск: Медиал, 2018. — 352 с. — ISBN 978-985-6914-41-9.
- Мейендорф И. Иисус Христос в восточнохристианской мысли / пер. с англ. протоиерея Олега Давыденкова при участии Л. А. Успенской. — М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2021. — 350 с. — ISBN 978-5-7429-1407-5.
- Иером. Мефодий (Зинковский), С. А. Чурсанов. Лицо // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLI : Ливаний — Львовский в честь Преображения Господня женский монастырь. — С. 316—326. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-021-9.
- На английском языке
- Grillmeier A. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451) (англ.). — Louisville: John Knox Press, 1975. — Vol. (2nd revised ed.). — ISBN 9780664223014.
- G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon (англ.). — Oxford: OUP Oxford, 1969. — 1616 p. — ISBN 9780198642138.
- Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D (англ.). — Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1989. — ISBN 9780881410563.
- Nichols, Aidan. Rome and the Eastern Churches: A Study in Schism (англ.). — San Francisco: Ignatius Press, 2010. — Vol. (2nd revised ed.). — ISBN 9781586172824.
Дополнительная литература
- На английском языке
- Anastos M. V. Nestorius Was Orthodox // Dumbarton Oaks Papers. — 1962. — Vol. 16. — P. 117—140. — .
- Chesnut R. The Two Prosopa in Nestoius' «Bazaar of Heracleides» // JThSt. — 1978. — Vol. 29. — P. 392—409.
- Norris, Richard A. The Christological Controversy (англ.). — Minneapolis: Fortess Press, 1980. — ISBN 9780800614119.