Славянский Иосиф Флавий

Славянский Иосиф Флавий — древнерусский перевод «Иудейской войны» Иосифа Флавия, который содержит многочисленные вставки и пропуски, отличающие его от всех других известных версий этой книги. Подлинность интерполяций в этом переводе была основным предметом споров в XX веке, но новейшие научные исследования отвергли их^[1][2].

Иосиф Флавий написал все свои сохранившиеся труды после того, как обосновался в Риме (ок. 71 г. н. э.) под покровительством императора из династии Флавиев Веспасиана. Однако, как это часто бывает с древними текстами, не сохранилось ни одной рукописи трудов Иосифа Флавия, датированной ранее XI века, и самые старые из них — это греческие минускулы, переписанные христианскими монахами^[3]. (Евреи не сохранили труды Иосифа Флавия, потому что считали его предателем^[4].) Из примерно 120 сохранившихся греческих рукописей Иосифа Флавия 33 датируются XIV веком^[5].

Согласно теологам Роберту Ван Ворсту и Джону Мартину Криду, ссылки Иосифа Флавия на Иисуса, обнаруженные в книге 18 и книге 20 «Иудейских древностей», не встречаются ни в каких других версиях «Иудейской войны» Иосифа Флавия, за исключением славянской версии «Testimonium Flavianum» (иногда называемого «Testimonium Slavonium»), которая появилась на Западе в начале XX века после её открытия в России в конце XIX века^[6][7]. Хотя точка зрения о позднейшей фальсификации «Testimonium Flavianum» никогда не разделялась большинством экспертов-историков, она была окончательно опровергнута исследованием профессора Еврейского университета Шломо Пинеса, проведённым в 1972 году в отношении мелькитского перевода историка Агапия X века. Исследование Пинеса показывает, что опубликованный в наши дни текст Иосифа Флавия включает незначительные дополнения к первому упоминанию Иисуса в оригинальном тексте Иосифа Флавия («Иудейские древности» 18:63) и, скорее всего, не содержит изменений во втором упоминании («Иудейские древности» 20:200) Иисуса и его брата Иакова. Учитывая, что дискуссия, связанная с этими ссылками, касается существования человека по имени Иисус, а не анализа божественной или святой природы этого человека, подавляющее большинство экспертов сходятся во мнении, что небиблейские источники, подтверждающие существование Иисуса, являются достоверными^[8].

Самая ранняя из сохранившихся рукописей славянского Иосифа Флавия датируется 1463 годом, однако сам перевод как минимум на столетие старше. Он мог быть создан либо самой первой славянской школой переводчиков, работавшей в IX—X веках, либо переводчиками из еврейской общины Львова в XIV веке (практически любая дата в этом диапазоне исторически возможна). Перевод был много раз переписан и сохранился примерно в 33 списках. В некоторых из них он переплетён с хрониками византийских историков Иоанна Малалы и Георгия Амартола, образуя единую всеобщую историю^[9].

Существование документов, которые привели к открытию славянского Иосифа Флавия, было впервые обнаружено историком А. Н. Поповым в России в 1866 году^[7]. В 1879 году Измаил Срезневский указал, что язык перевода был не болгарским или сербским, а близким к русским летописям^[10]. Примерно в то же время, что и Срезневский, эту тему изучал Е. В. Барсов, и к концу XIX века на Западе стало известно о существовании документов благодаря их упоминанию Нисе и Дестиноном в 1894 году. Эстонский учёный Александр Берендс опубликовал немецкий перевод в 1906 году и выдвинул теорию, что славянская версия была создана на основе оригинального арамейского текста Иосифа Флавия^[7]. Однако Пол Майер утверждает, что славянский перевод Иосифа Флавия «содержит так много сенсационных дополнений», что большинство современных учёных считают его сильно приукрашенным переводом и пересказом и не считают его соответствующим оригиналу на арамейском языке^[11].

Славянский Иосиф Флавий был признан подлинным в 1926 году Робертом Айслером, а позже его подлинность подтвердил Джордж Уильямсон. Роберт Ван Ворст отмечает, что, помимо противоречивой книги Айслера и заявлений Уильямсона, «не было представлено убедительных доказательств» подлинности славянского Иосифа Флавия^[12]. По словам Генри Лиминга, Айслер иногда использовал недостаточно обоснованные материалы, которые затем были дискредитированы, и добавляет, что филологические попытки Айслера выполнить обратный перевод с древнерусского на греческий оказались «крайне ненадёжными»^[10]. По мнению ван Ворста, содержание отрывков в славянском переводе «Иудейской войны» показывает, что «это христианские сочинения и что они не являются аутентичной текстовой альтернативой основному «Testimonium Flavianum»»^[13].

В 1948 году Соломон Цейтлин утверждал, что древнерусский перевод Иосифа Флавия появился с целью создания христианской версии греческого исходника Иосифа Флавия для восточных славян^[14]. Стивен Боуман считает, что I век как время написания оригинала славянского Иосифа Флавия следует исключить из научных дискуссий, обращая внимание на македонские элементы X и XI веков^[15]. В «Кембриджской истории иудаизма» говорится, что славянская версия содержит утверждения, которые Иосиф Флавий вряд ли мог написать, и что современные учёные относят время написания славянского Иосифа Флавия в XI век, когда он мог играть роль в идеологическом противостоянии хазарам^[16]. Ван Вурст отмечает, что славянский Иосиф Флавий фокусируется на обвинении евреев в смерти Христа, вплоть до предположения, что именно евреи, а не римляне распяли Иисуса^[12].

Луис Фельдман полагает, что на вопрос «является ли Иосиф Флавий автором дополнений и изменений в славянской версии» можно дать только отрицательный ответ^[17]. Крейг Эванс утверждает, что, хотя некоторые учёные в прошлом поддерживали подлинность славянского Иосифа Флавия, «насколько мне известно, сегодня никто не считает, что в них есть что-то ценное для изучения Иисуса»^[1].