Ящер (божество)

Ящер — выделяемое некоторыми исследователями, начиная с историка Б. А. Рыбакова^[1], божество славянской мифологии. Современными учёными эта гипотеза отвергается^[2][3]. Представления о боге Ящере получили некоторое распространение в славянском неоязычестве, где гипотезы Рыбакова имеют большую популярность^[1].

Идея о присутствии в славянской мифологии божества по имени Ящер основана на летней народной игре восточных славян, где главным персонажем является «Ящер», избирающий девушек. Согласно гипотезе Рыбакова, Ящер — божество, которое пытались умилостивить, при этом автор, хотя и с оговорками, проводит параллели между Аидом и Ящером^[4]. Согласно Рыбакову, Ящер — «не разгаданный полностью владыка подземно-подводного мира»^[5]. Концепция Рыбакова вызвала критику фольклористов, одним из ключевых пунктов которой была слабая обоснованность (натянутость) версии академика^[2][3].

Т. А. Бернштам выдвинула свою версию, в рамках которой сделан осторожный вывод о том, что змей мог считаться тотемным предком славян, и его образ мог использоваться в ритуалах мужской инициации^[6]. Если образ змея как тотемного предка (предка-покровителя) не вызывает особенных возражений, то его роль в мужской инициации оспаривается^[3].

Начиная с идеологов «Велесова круга» Доната Гасанова (Богумила) и Ильи Черкасова (Велеслава) («шуйный путь»), а также альманаха «Warha» сообщества «Svarte Aske», в рамках славянского неоязычества появилась мода на тёмных божеств. Образ Яши из текста народной игры в прочтении Рыбакова в неоязычестве претерпел трансформацию и наполнился элементами новой мифологии. Ящер является для неоязычников «удобным» персонажем, предоставляющим широкие возможности для мифотворчества. Идея академика Рыбакова о «неразгаданности» Ящера провоцирует собственное новоязыческое «прочтение» образа «бога-крокодила»^[1].

В России действует неоязыческая «Нетрадиционная Языческая Община „Круг Ящера“»^[7], под руководством Алексея Темногора (Кощея)^[8]. В мифологии общины «Мир создан благодаря взаимодействию Творения (Сварог) и Разрушения (Ящер). Каждый принёс в Мир Свою Мудрость, воплощённую в Велесе». Своими покровителями «Круга Ящера» считает «тёмных богов», включая Ящера^[9]. Символикой общины является герб с изображением Ящера, «то есть водного духа», который рассматривается как одно из проявлений Велеса. По мнению Темногора, «Ящер — бог тёмной воды, опасный и могучий владыка, повелитель всех водных духов, змей и жаб, рыб и самой воды. Но он же и хранитель мудрости и тайн самой Природы…». Он отмечает: «Сейчас идут споры об исторической несостоятельности Ящера как божества. Многие считают, что славяне никогда не молились ему и этот образ придуман в двадцатом веке. Я не исключаю этого, но и не поддерживаю сей теории. А мы избрали его своим главным покровителем не претендуя на древность и архаичность». Это выбор мотивируется следующим образом: «Мы исходили из личного мистического опыта и практической работы, которая для нас всегда ставится выше любых этнографических осмыслений, ведь описания без практики не имеют никакой духовной ценности, кроме самоутверждения отдельных научных сотрудников»^[10].

Неоязыческое сообщество «Алатырь духа» считает своими главными покровителями «хтонических» Велеса, Мару и Ящера. Согласно мифологии сообщества, это «Великий Темяный Ящер», обитающий в корнях мирового древа — «Нави» (Нижнем мире в славянском неоязычестве). Ящер амбивалентен: «Лик Его в Мире Богов — Мара Богиня Смерти. Как у Мары-Матушки два Лика Смертный да Погибельный, так и у Самого Ящера тако же. Один Лик — Правда, другой — Кривь… Ящер Темяный — это аказуальный Поток Возврата к Самому Себе… Ящер одновременно открывает в человеке Великую Правду, Совесть, Меру, Благородство и „Ящик Пандоры“ самых отъявленных мерзостей человеческой души». В результате этого «Не готовый принять эту Силу, лишённую абсолютно мирского привычного „смысла“, теряет свой рассудок и сходит с ума фактически… Чтущих Темяного Владыку всегда будут единицы, чтобы всё-таки Был Мир, Был и Не был одновременно». Этот фрагмент сакрализует служителей культа мифологического персонажа. Избранничество духовной элиты, в этом случае поклонников Ящера, достигается через страдания, которые связаны с обретением силы, что составляет одну из характерных особенностей современного нативизма^[1].

В январе 2007 года политический деятель праворадикального направления Алексей Широпаев, публицист Вадим Штепа и сетевой автор Яроврат Светозаров (Владимир Фролов)^[11] провели в Великом Новгороде собрание «национал-демократов», названное ими «Новгородским вече», сделав его символом Ящера (Крокодила), который, по их утверждениям, был важнейшим божеством Северной Руси^[12]. В результате Крокодил стал одним из символов российской оппозиции^[13][14].

• Крокодилы в Восточной Европе

• Бернштам Т. А. Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. ст.. — Л., 1990.
• Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы о змеях. Систематика. Исследование. — Омск, 2006.
• Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
• Смирнов Ю. И. Время и фольклор // Архетипы в фольклоре и литературе. — Кемерово, 1994.
• Суровегина Екатерина Сергеевна. Интервью с Темногором (Алексеем Владимировичем Темногором) // Colloquium heptaplomeres. — 2017. — № 4. — С. 146—149.
• Шиженский Р. В., Суровегина Екатерина Сергеевна. Интервью с Вуковоем (Евгением Васильевым) и Твердославом (Сергеем Ясяевым) // Colloquium heptaplomeres. — 2017. — № 4. — С. 150—153.
• Шиженский Р. В. «Новое в новом»: языческая пролификация XXI века на примере сообщества «Алатырь духа» // Манускрипт. — 2019. — № 8. — С. 135—138.
• Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире / Российская академия наук, Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 978-5-4448-0279-3.