Эдесская школа

Нет достоверных сведений о распространении христианства за восточную границу Римской империи (до 224 года — в Парфии, затем в возникшем на той территории государстве Сасанидов). В отличие от Римской империи, где христиане подвергались гонениям, христианство в Парфии имело возможность мирного развития^[6]. Церковное предание связывает появление христианских общин на Востоке с деятельностью апостолов Петра (1Пет. 5:13) и Фомы, а также апостола от 70-ти Фаддея (Аддая) и его ученика «апостола Месопотамии» Ма́рия, благодаря активности последнего из которых церковь Месопотамии приобрела известность как «церковь Мар Мария»^[7]. Город Эдесса являлся столицей Осроены (Эдесского царства) — полунезависимого арамейского государства к востоку от Евфрата^[8], которым правила династия Авгарей^[9]. Идеализированную версию истории появления христианства в столице Осроены, Эдессе, излагает датируемое первой половиной V века «Учение Аддая»^[10]. Приведённая там переписка царя Авгаря V с Иисусом Христом позволила некоторым исследователям считать Осроену первой страной, принявшей христианство^[7].

В III веке Осроена вошла в состав Римской империи в качестве провинции^[8]. После этого христианство лишилось своего привилегированного положения, а упоминания о епископах Эдессы, занимавших кафедру после 228 года и до правления императора Константина I Великого (306—337), в источниках отсутствуют^[11].

Достоверные истоки школы проследить проблематично, однако вероятно, что одним из её основателей являлся Ефрем Сирин^[12]. В 363 году по условиям мирного договора между Восточной Римской империей и Персией, Нисибин был передан под власть Сасанидской империи. В результате этого поэт и богослов Ефрем Сирин покинул Нисибин и отправился в Эдессу, которая находилась на римской территории^[13][14]. Согласно одной из двух версий, представленных в источниках, Ефрем Сирин стал основателем «школы персов»^[15][16]. Первым известным по имени ректором Эдесской школы был Кийоре († 437)^{[прим. 1]}, который осуществил перевод экзегетических творений Феодора Мопсуестийского (учителя Нестория)^[19] на сирийский язык^[20]. Позже эти толкования Священного Писания стали авторитетными и вытеснили экзегезу Ефрема Сирина^[2]. Перевод произведений Феодора осуществлялся многими переводчиками несколько десятков лет^[19].

Покровительство и материальную поддержку школе оказывали епископы Эдессы. После осуждения Нестория в 431 году на Эфесском соборе и кампании по уничтожению его наследия и работ, епископ Эдессы Раввула († 435/436) занял сторону Кирилла Александрийского^[19]. Тем не менее бо́льшая часть преподавателей и учеников Эдесской школы продолжали оставаться сторонниками антиохийской христологии^[21]. В V веке в Эдесской школе шли активные христологические споры^[22], обучались Нарсай, Бар Саума^[23] и переводились важнейшие богословские труды Феодора Мопсуестийского, Нестория и Феодорита Кирского^[24]. При епископе Иве († 457) в школе продолжился перевод работ Феодора Мопсуестийского и принятие их в качестве текстов Эдесской школы^[25]. При Иве в школе стали преобладать крайние идеи антиохийского богословского направления с пронесторианскими тенденциями, хотя в школе присутствовало и меньшинство сторонников христологии Кирилла Александрийского^{[12][прим. 2]}.

Согласно «Церковной истории» Бар-Хадбшаббы Арбайи Нарсай после окончания обучения вернулся в свой родной монастырь Кефар, но через год вновь прибыл в Эдессу. Часть исследователей (А. Баумштарк, Н. В. Пигулевская, А. Выыбус) считает, что второе возвращение в Кефар может быть следствием ошибки в источнике. Исследователь Игнасио Ортис де Урбина считает, что Нарсай второй раз вернулся из монастыря Кефар в Эдессу не позднее 435 года, после смерти епископа Раввулы в 435 году, Нарсай стал преподавать экзегезу в школе^[27]. Около 437 года Нарсай был избран руководителем Эдесской школы^[27][28][29]. Обязанности главы Эдесской богословской школы Нарсай исполнял на протяжении от 20 до 35 лет, хотя подробностей его руководства не сохранилось^[30].

В конце V века в Византии началась борьба против крайнего антиохийского богословия: в 482 году император Зинон (474–475, 476–491) издал «Энотикон», целью которого было примирение халкидонитов и антихалкидонитов на почве осуждения несторианства и безусловного признания христологии Кирилла Александрийского^[31]. Преемник Ивы на посту епископа Эдессы Нонн (поставленный на кафедру решением Второго Эфесского собора (449))^[32] приложил усилия к изгнанию несториан из Эдессы^{[33][прим. 3]}. Нонн и священники Эдессы называли Нарсая «толкователем-еретиком», к этому добавились политические обвинения в том, что Нарсай был сторонником Персидской империи (находясь на территории Византии). В обстановке давления и принуждения к отказу от своих убеждений, Нарсай бежал в Нисибин^[27][36], где митрополитом был его соратник, крайний дифизит Бар Саума^[30]. В результате богословских споров между сторонниками различных христологических воззрений в школе произошёл раскол. Часть учеников Эдесской школы во главе с её ректором Нарсаем перебралась в Нисибин, на персидскую территорию^[12]. В 489 году император Зинон закрыл Эдесскую школу, которая рассматривалась византийцами как центр распространения несторианства^[37]. Убеждённые дифизиты Нарсай и Бар Саума (который перебрался в Нисибин ещё в 435 году)^[33] организовали в персидском Нисибине богословскую академию по образцу Эдесской школы^[33].